Ritiro di insegnamenti Ati Yoga

2 ° giorno – mattina

Prima parte del secondo giorno di Insegnamenti Ati Yoga di Chögyal Namkhai Norbu a Dzamling Gar, 29 dicembre 2017. La seconda parte del primo giorno è stata pubblicata nell’ultimo numero di The Mirror, n. 144. Rinpoche da una spiegazione dei principali insegnamenti del Buddha, che sono collegati alle Tre Porte o Tre Esistenze di tutti gli esseri senzienti: corpo, voce e mente.

Buona giornata a tutti e dappertutto. Iniziamo con la pratica dell’Ati Guruyoga.

In generale sappiamo molto bene che l’insegnamento del Buddha, l’insegnamento di tutti gli esseri illuminati, è per tutti gli esseri senzienti. Lo capiamo intellettualmente, ma in pratica no. Se c’è un insegnamento, sembra che questo sia solo per le persone spirituali. “Tutti gli esseri senzienti”, non significa solo le persone spirituali. Ad esempio, la maggior parte delle persone lavora e pensa a come vivere. Se diventassimo tutti persone spirituali o vivessimo nei monasteri, allora cosa mangeremmo, come vivremmo? Pertanto l’insegnamento per tutti significa che dobbiamo integrare il senso dell’insegnamento, altrimenti non corrisponde.

Quando il Buddha spiegò l’insegnamento, prima di tutto spiegò come sono le tre esistenze dell’individuo. Le esistenze non si limitano solo agli esseri umani, ma a qualsiasi tipo di essere senziente che possieda corpo, voce e mente. Viviamo con queste tre esistenze, quindi dobbiamo sapere come affrontare queste tre esistenze con l’insegnamento. Prima di tutto, tutti hanno familiarità con l’aspetto del corpo. Scopriamo immediatamente problemi come la malattia o il dolore, ma la nostra esistenza non è solo il corpo. C’è anche l’energia. La condizione dell’energia è più difficile da scoprire o capire, e ancora più complicata e difficile è la mente. Queste tre esistenze sono interdipendenti. Ad esempio, se abbiamo dei problemi a livello fisico, per superarli dobbiamo capire come il problema è legato alla nostra energia. Inoltre, dobbiamo capire come l’energia è in relazione con la mente – giudicare, pensare, ecc. Quindi, se ci sono dei problemi, questa comprensione ci aiuta a superare tutti questi problemi.

La prima cosa che il Buddha insegnò fu le Quattro Nobili Verità. Nelle Quattro Nobili Verità, la prima cosa che il Buddha spiegò fu la sofferenza. Abbiamo così tanti tipi diversi di sofferenza. Non abbiamo solo la sofferenza del corpo fisico, ma anche del livello di energia e, peggio ancora, la sofferenza della mente. A nessuno piace soffrire, ma non sappiamo come superarla. Ad esempio, sappiamo di avere alcuni problemi, ma non sappiamo come risolverli. La nostra idea è che un giorno, dopo aver lottato e combattuto con quei problemi, vinceremo e non avremo più quei problemi. È vero che pensiamo sempre in quel modo; Il Buddha ci ha mostrato che questo non è il modo corretto di pensare e ha detto, per esempio, anche se lotti tutta la vita contro la sofferenza, non vincerai mai.

Non vinceremo mai perché la sofferenza è un frutto, un effetto di qualcosa che abbiamo fatto. Quindi, se vogliamo cambiare o modificare qualcosa, dobbiamo scoprire la causa. Se pensiamo bene, non è così difficile da capire. Ad esempio, se andate da un medico quando avete qualche malattia, il medico ha studiato medicina e sa molto bene come analizzare la vostra malattia, quindi le prime domande che il dottore vi farà sono cosa avete fatto ieri, cosa avete mangiato e bevuto? Ciò significa che il medico sta studiando la causa. Avete questo problema di malattia come effetto di una causa. Quindi, invece di lottare con quel problema, provate a capire la causa.

Buddha lo ha spiegato 2000 anni fa. E i suoi studenti hanno imparato e capito. Ma non tutti gli esseri senzienti lo sanno. Quindi, ancora oggi stiamo facendo lo stesso come nei tempi antichi. Quando abbiamo dei problemi in un paese, ad esempio, sappiamo benissimo cosa fare. Lottiamo e combattiamo e abbiamo una rivoluzione. Cosa significa rivoluzione? Rivoluzione significa cambiare qualcosa senza conoscerne la causa, si combatte con ciò che si vede di fronte a sè. Se avessimo imparato ciò che il Buddha ha insegnato sin dall’inizio, potremmo avere molti benefici. Ma nella pratica non sappiamo come applicarlo.

La gente comune non lo sa, dunque non applica questa comprensione in quel modo. Anche, i protagonisti degli insegnamenti, i praticanti, ad esempio, molte persone lottano. Sappiamo che non ci piace soffrire, quindi cosa dovremmo fare? Cercare di scoprirne la causa. Quindi il Buddha ha spiegato la Seconda Nobile Verità, che dice di imparare come cambiare o modificare la causa. Ciò significa che scoprire la causa e applicare un metodo per fermarla.

Molte persone, anche se comprendono la causa, non hanno sufficiente capacità per fermarla. Un buon esempio è quando la gente dice: “Oh, capisco quando bevo o fumo troppo, fa molto male alla salute”. Quindi sanno che c’è un effetto che si manifesta nelle loro condizioni e hanno l’idea di smettere. Ci sono così tante persone che non riescono a smettere di fumare o di bere. Il Buddha onnisciente lo sa, quindi le persone che non hanno capacità fanno un voto. Quando si fa un voto in un momento importante, in un posto importante e con un maestro importante, allora si pensa che il voto diventi molto pericoloso da infrangere. In tal modo alcune persone possono superare questi problem.

Si può capire perché i voti esistano e perché le persone li prendono. Quindi, ad esempio, il principio per un praticante Dzogchen non è fare un voto, ma nella dimensione relativa se è necessario, bisogna essere presenti e sapere come è la propria vera condizione. Quindi al tempo del Buddha Shakyamuni, per la maggior parte delle persone che seguivano l’insegnamento del Buddha, come l'Hinayana, il principio di base era di prendere i voti. Quindi, non è un tipo di sistema buddhista, ma è relativo alla condizione dell’individuo.

Vedete, ai tempi del Buddha Shakyamuni si sviluppò anche l’insegnamento del Mahayana. Nel Mahayana non è sempre indispensabile fare un voto. Naturalmente, molti praticanti prendono i voti e li applicano. Il principio non è il voto, il principio Mahayana è l'allenamento. Allenarsi significa che quando non si ha la capacità, ci si allena e si costruisce quella capacità. Non tutti hanno la capacità di controllarsi. Quindi, se si ha la possibilità e la necessità di fare un voto, si può, ma non è necessario. Ma nella maggior parte delle nostre tradizioni, in particolare nello stile del Sutra buddhista, anche se praticano Mahayana e Vajrayana, danno troppa importanza al ricevere i voti.

Vi ho parlato molte volte, ad esempio, di alcuni dei miei studenti quando sono andati a ricevere un’iniziazione a Roma. Un lama importante invitò gli studenti e questo lama stava dando un’iniziazione. Quando gli studenti arrivarono, dovevano chiedere di ricevere quell’iniziazione. Gli organizzatori, gli occidentali che avevano invitato quel maestro, chiesero ai miei studenti se avevano ricevuto il voto del rifugio. I miei studenti dissero di no. Pensavano di non (averlo ricevuto) perché stavo impartendo insegnamenti Dzogchen e anche se conosco molto bene e avevo spiegato il significato del rifugio in modo da poter capire il senso del rifugio, non avevo dato il voto. Naturalmente dissero che non avevo mai dato il voto e non l’avevano mai ricevuto. Quindi, gli organizzatori dissero che non potevano ricevere l’insegnamento. Prima dovevano ricevere un voto di rifugio e poi potevano ricevere quella iniziazione. Questo è il livello più elevato nel sistema Vajrayana. Per ricevere l’insegnamento di livello più elevato devi fondamentalmente avere un voto come base. Dissero ai miei studenti che se avessero aspettato, quando il maestro finiva avrebbe potuto dare loro un voto di rifugio. Quindi la prossima volta che c’era un’iniziazione potevano partecipare e riceverla. I miei studenti non sono rimasti, sono tornati e mi hanno raccontato la storia. Mi sono sentito un po’ male perché era qualcosa che era anche colpa mia perché non avevo mai spiegato, ad esempio, che nell’insegnamento Dzogchen non è indispensabile ricevere un voto di rifugio.

Questo è un buon esempio di come le persone vedono e pensano. Pensano che un voto sia molto importante. Un voto è importante se non si ha capacità. Innanzitutto se si scopre di non avere capacità, si prova a fare un po’ di addestramento per costruire il sistema Mahayana. Se non si ha nemmeno questa capacità, si prendono i voti. Nel sistema del Vinaya Hinayana ci sono molti tipi diversi di voti. Ad esempio, diciamo Nacig Chodpa1, che significa che c’è solo un voto da prendere per superare un problema. Se non si riesce a smettere di bere alcolici, ad esempio si fa solo questo voto. Poi Naga Chodpa2 è diverso e significa prendere più di un voto. Tutte le persone che prendono questo tipo di voto inferiore sono chiamate genyen. In sanscrito si chiama upasaka. Ciò significa che facendo solo pochi voti e rispettandoli superano questo tipo di problemi. Ci sono questi voti Naga Chodpa o Nacig Chodpa, e poi ci sono anche voti superiori quando diventiamo monaci o monache. Certo, ci sono così tante regole, non solo una. Come si sono sviluppate tutte queste regole? Al tempo del Buddha Shakyamuni, il Buddha disse che c’erano alcune attività da non fare. Poi una per una, sorsero sempre più regole; alcune sono più pesanti e alcune lo sono meno.

Soprattutto se si legge e studia il Vinaya, ci sono molte spiegazioni chiamate Drugde3. Questo significa che c’erano sei monaci che creavano problemi. Ogni volta che questi monaci facevano qualcosa di strano, Shariputra, uno dei migliori studenti del Buddha Shakyamuni, lo spiegava al Buddha e il Buddha diceva: “Oh, non possono farlo”. Quindi, di base quando si fa un voto, poi si conoscono molto bene le cinque regole più importanti: Chomnga4; se si applicano queste azioni, il proprio voto sarà completamente infranto. Il secondo voto più pesante si chiama Lhagma Chusum5: (in cui) ci sono anche tredici azioni che sono molto pesanti.

Anche se avete fatto solo una di queste tredici azioni, non avete completamente infranto il vostro voto, ma dovreste fare purificazione.

I monaci (perfettamente ordinati) dovrebbero stare in un monastero, perché in un monastero c’è un Sangha di monaci e monache. Dovrebbero fare la purificazione ogni volta che c’è luna piena e luna nuova, almeno due volte al mese. Questo si chiama sojong. So significa che se manca qualcosa la si aggiunge. Jong significa che se si è fatto qualcosa di negativo la si purifica. Alcuni monaci e monache occidentali si recano in Oriente per ricevere voti di monaco o monaca, e poi ritornano e vivono una vita normale. Questa è una scelta sbagliata. Se si vuole essere monaco o monaca, allora si dovrebbe stare nel Sangha. Sangha significa almeno quattro monaci o monache insieme; questo si chiama Sangha. Anche se ci sono tre monaci o monache, non è un Sangha.

Nel sistema Vinaya si dovrebbe ricevere un voto anche dal Sangha. Nel Sangha c’è un (monaco) più anziano chiamato neten. Quando si riceve un voto per la prima volta, ci sono, ad esempio, una ventina di domande. Ad esempio, chiedono: “Avete qualche responsabilità per la vostra famiglia?” Dovreste dire “no”. Se avete qualche responsabilità per la vostra famiglia, non potete ricevere un voto. Ci sono così tanti tipi di queste domande. Il neten, il più anziano, pone queste domande. Ci sono almeno altri tre monaci che ascoltano e capiscono; capiscono che questa persona non ha quelle condizioni e può ricevere il voto. E quando c’è qualcosa che un praticante deve chiedere o dire, il più anziano lo fa. Ma il più anziano non diventa un maestro Vajrayana, è solo il più anziano del Sangha.

Il voto è ricevuto dal Sangha. Anche quando si fa la purificazione si ha bisogno di almeno quattro monaci o monache e poi si può purificare, altrimenti non è sufficiente. Vedete, possiamo capire che se si è monaci o monache nello stile Hinayana bisogna far parte di un Sangha. Altrimenti è meglio non prendere questo voto, perché quando si prende questo voto e non si fa purificazione, per esempio, se non si fa purificazione per uno, due o tre mesi, ecc., le tredici azioni più pesanti diventano come le prime cinque. Quindi automaticamente si sta infrangendo il voto. Se non si rispetta il ​​voto in modo preciso, se lo si infrange e non vi si rinuncia, questo continua a svilupparsi e a creare problemi. Se qualcuno ha studiato bene il Vinaya, capisce.

Ad esempio, quando sono venuto in Italia dall’India col mio amico, un geshe Gelugpa, Geshe Lharampa Jampa Senge, un geshe di altissimo livello, uno che conosceva molto bene il Vinaya, all’inizio quando arrivammo non parlavamo di queste cose, perché era un Gelugpa molto erudito. Sapevo anche che non gli piaceva molto quello che facevo. Ha sempre cercato di controllarmi. Lo sapevo e lo rispettavo, ma non ho discusso. Dopo un po’ di tempo, quasi un anno, siamo diventati amici perché ha capito com’era la mia situazione, il mio modo di vedere, ecc. e che non ero assolutamente in competizione con lui. Lui si era sentito in competizione con me sin dall’inizio, poi se ne era liberato.

Era molto erudito, in particolare nella logica Gelugpa. Anche io avevo studiato molto bene filosofia buddhista, ma non avevo mai studiato logica. C’è un libro di logica scritto da Sakya Pandita, che conoscevo. È Tsema Namdrel, (tshad ma rnam ‘grel, prmanavartika, Commentario sulla validità della conoscenza di Chandrakirti), un libro di logica molto famoso. Non avevo mai ricevuto quell’insegnamento. Quindi, visto che quel geshe era molto esperto di questo testo gli chiesi: “Puoi insegnarmi Tsema Namdrel, il testo di logica?”. Disse: “Sì, sono molto contento di farlo.” Non avevamo tanto lavoro, quindi studiavamo sempre. Studiai Tsema Namdrel. Non mi interessava davvero molto, ma lo studiai per sapere come era. Quando gli chiesi alcuni punti importanti, disse: “Oh, questa discussione è in Tsema Namdrel in questa pagina e in questa riga”. Presentava tutto dal testo di Tsema Namdrel.

Quindi, ho imparato anche un po’ di Tsema Namdrel. E allo stesso modo egli divenne meno limitato e disse : “Oh, non ho mai studiato molto bene il sistema della grammatica tibetana, puoi insegnarmi?” Inoltre imparò a scrivere caratteri tibetani in uchen; per comunicare e informare i professori occidentali che avevano bisogno di conoscere uchen, e che non sapevano leggere e applicare l’ume corsivo. Conosco uchen molto bene, anche il modo di scrivere e tutte le spiegazioni una per una, tutte le parole. Quindi ci scambiammo; Io gli insegnavo il sistema della grammatica e lui mi insegnava la logica. In questo modo, quando parlavamo, lentamente abbiamo sviluppato ciò che studiavamo. Abbiamo parlato molto del Vinaya. Non ero un monaco, ma avevo studiato tutto il Vinaya due volte. Quindi chiesi: “Sei un monaco, ma non stai facendo il sojong, quindi come fai?” Mi disse: “Oh, per favore, non dirmelo!” Era davvero molto spaventato; si sentiva ancora come un monaco. Allora gli dissi: “È molto meglio che offri il tuo voto e vivi come una persona normale. Altrimenti giorno dopo giorno accumuli tutti questi problemi. ”Era uno studioso, quindi lo sapeva benissimo. Più tardi, quando Trichang Rinpoche, il più giovane maestro del Dalai Lama, arrivò, il Geshe gli offrí il suo voto.

Fu quasi impossibile per la gente credere che Geshe Lharampa Jampa Senge non fosse più monaco. I tibetani che sentirono questa notizia rimasero molto sorpresi. Io non fui sorpreso perché lo conoscevo molto bene. Più tardi è stato molto felice, si è sposato e ha avuto una figlia che ora è cresciuta. Questo è un esempio di come il Vinaya deve essere gestito in questo modo. Se stai applicando tutte le regole del Mahayana, allora puoi fare l’addestramento. All’inizio, quando fai questo tipo di voto nel buddhismo Mahayana, non dici: “prendo questo voto ma non lo seguo, voglio solo allenarmi”. Allenarsi significa che puoi applicare il voto o meno. Se applichi i voti e scopri che non puoi applicarli, c’è una causa, ci sono ragioni per cui non li puoi applicare. Quindi scopri la causa e le ragioni e ci lavori. Questo è il sistema Mahayana.

Quindi, vedete, ci sono molti tipi diversi di voti. Il Buddha ha dato i voti per le persone che non hanno capacità e in questo modo si è sviluppato il sistema Hinayana. La differenza tra Mahayana e Hinayana non è solo prendere il voto o no, questa è un’altra questione. L’essenza dell’insegnamento è ciò che ha detto il Buddha: “Tutto è irreale”. Irreale significa vuoto e che non ha un’esistenza concreta.

1 sna gcig spyod pa: Pratica di un solo voto
2 sna ‘ga’; spyod pa: Pratica di più voti
3 drug sde: il grupo di sei
4 bcoms lnga: i cinque voti contrari
5 dge’ dun lhag ma bcu gsum: significa che l’ordinazione è totalmente distrutta

Trascritto da Anna Rose
A cura di Naomi Zeitz
Lingua tibetana con la gentile assistenza di Elio Guarisco
Traduzione italiana a cura di Enrica Rispoli

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